В нашей недельной главе рассказывается, что на просьбу Моше у Всевышнего открыть ему пути Небес, Господь сказал: «Мое лицо пойдет, и Я умиротворюсь тебе».
О каком лице идет речь? Говорят мудрецы, что речь идет о «лице гнева». Творец, по мнению мудрецов, намеревался этим сказать Моше: «Подожди, пока Я успокоюсь, а потом удовлетворю твою просьбу». Несомненно, что Сам Творец никогда не находится в состоянии гнева, как пишет Рамбам в Законах Основ Торы. Однако этими словами Всевышний намеревался научить Моше (и всех изучающих Тору), что не следует успокаивать другого в то время, когда тот гневается.
Подобное предписание сделал рабби Шимон бен Элазар в Пиркей Авот (4:18): «Не пытайся умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним труп близкого ему человека». Причина этого становится ясной из слов Рамбама в Законах Нравов (5:7): «Мудрец Торы да не будет говорить громко или кричать во время своего разговора.., а ему следует говорить спокойно.., если он видит, что от его слов будет польза и они будут услышаны, он скажет их, а если нет – промолчит. Так, он не будет пытаться умиротворить товарища, когда тот в гневе или… утешать его, когда перед ним труп близкого ему человека…» Из этих слов Рамбама мы видим, что причина этих предписаний заключается в том, что в данных ситуациях человек не в состоянии прислушаться к словам ближнего, и поэтому они не будут услышаны и от них не будет пользы.
Более того, сказали наши мудрецы в трактате Йевамот (45б): «Подобно тому, как есть заповедь сказать такие слова, которые, вероятно, будут услышаны, также есть заповедь не говорить такие слова, которые, по всей видимости, услышаны не будут». То есть, в словах, к которым ближний не прислушается, не только нет пользы, но они нередко причиняют вред, поскольку часто имеют противоположный результат.
А какие слова будут услышаны и приняты?
Те слова, которые человек желает услышать, которые «хороши» в его глазах. Поэтому, если еврей желает высказать какую-то критику в адрес своего ближнего, следует это делать предельно осторожно, дав ему понять, что говоришь из любви. Виленский Гаон в своем комментарии к книге Мишлей (10:20) пишет о различии между человеком, умеющим обличать, и человеком, который этого делать не умеет: тот, кто не умеет обличать, пишет Гаон, употребляет слова жесткие и выражает презрение, говоря: «Почему ты так делаешь?!», и позорит его. Но праведник, умеющий обличать, подходит с добрыми словами, с утешением, и приближает человека к Торе, чтобы тот захотел его слушать.