«И эти законы, которые ты поставишь перед ними…» (Шмот, 21:1)
В начале трактата Пиркей Авот (1:1) приводится изречение Мужей Великого Собрания (так называемые «аншей кнесет агдола»): «Будьте выдержанными в суде». Имеется в виду, что судья должен хорошо обдумать свое решение и не торопиться с приговором. Даже если подобный вопрос уже неоднократно обсуждался, он должен снова его хорошо обдумать (см. комментарий Бартануры на эту мишну).
Талмуд находит намек на это изречение в «соседстве» нашей недельной главы с предыдущей. Предыдущая глава заканчивается словами «и не поднимайся по ступенькам жертвенника» и Раши объясняет смысл этого отрывка – в том, чтобы не ступали широкими шагами. А наша глава начинается словами: «и эти законы (мишпатим, буквально: «суды»), которые ты поставишь перед ними». Это намекает на то, что судье запрещено «шагать широким шагом», вынося судебное решение.
Интересно, что в трактате «Авот де-раби Натан» (1-ая часть) мы видим, что вышеупомянутое изречение актуально не только для судей, но также и для каждого человека. Ведь каждый является в какой-то мере судьей: видя поступки других и решая для себя, добры они или злы, сделаны ли они с достойным намерением или с недостойным, он как бы судит ближнего. Даже если ближний делает какие-то поступки, которые кажутся на первый взгляд грешными, не стоит торопиться «осудить» его, ведь, возможно, нам неизвестны какие-то детали, связанные с его поступком, и его истинные намерения скрыты от нас. Еще сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:4): «Не суди ближнего своего до того, как окажешься на его месте». Комментирует Бартанура: «Если ты видел твоего товарища, который не устоял в каком-либо испытании, посланном ему Творцом, не спеши осуждать его до того, как ты сам устоишь в подобном испытании», – ведь нам неизвестно, насколько тяжело было для него это испытание, и кто знает, возможно, мы сами не смогли бы устоять в подобном случае. Похожий закон учат наши мудрецы (Шавуот, 30а) из сказанного в Торе (Вайикра, 19:15) «По справедливости (праведно) суди ближнего своего» – «суди ближнего с лучшей стороны».
Основой для этих законов служит чувство уважения, с которым человек должен относиться к созданиям Всевышнего. Сказал царь Соломон (28:12): «Когда торжествуют праведники, велика слава (они хорошо говорят о других), но когда возвышаются нечестивые, люди подвергаются критике». Комментирует Рабейну Йона (Шаарей Тшува, 1): праведники восхваляют других за их достоинства, а грешники ищут в окружающих недостатки и ошибки, чтобы их принизить.
Основа запрета злословия, который является одним из самых суровых в Торе (см. Эрхин, 25б), также заключается в том, что нельзя пренебрежительно относиться к созданиям Г -спода. Рабейну Йона (Шаарей Тшува, 3-я часть) пишет, что тот, кто злословит, помимо того, что причиняет своему ближнему вред, грешит еще и тем, что обвиняет своего ближнего, осуждает его и радуется его порокам...
Есть еще важное преимущество у того, кто не торопится осудить ближнего, а старается увидеть его действия в положительном свете. Смотря позитивно на окружающих, человек тем самым как бы находится в хорошем окружении (ведь это то, что представляется его глазам), а окружение человека, как известно, имеет на него огромное влияние.