Короткий урок по недельной главе Трума, в котором обсуждается вопрос истины
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его» (Шмот, 26:10-11).
Ковчег служил местом для Скрижалей Завета. Из того, что ковчег было недостаточно покрыть золотом только снаружи, учит Талмуд (Йома, 72б), что мудрец Торы, подобно ковчегу, должен быть неразрывно связан с истиной и он должен не только внешне, но и внутренне соответствовать мудрости Торы.
Обязанность отдаляться от лжи и всеми силами стремиться к истине касается не только мудреца Торы, но и каждого человека. Наши мудрецы во многих святых текстах порицают ложь и восхваляют искренность. Так, например, сказали мудрецы (Санедрин, 92б), что тот, кто обманывает, приравнивается в чем-то к идолопоклоннику. Лжецы, утверждает Талмуд (Санедрин, 103а), принадлежат к одной из четырех групп людей, которые наиболее отдалены от Творца (не удостоятся узреть Его лик), как сказано (Теилим, 101:7): «Врун не будет стоять пред Твоими очами». Рабейну Йона в своей знаменитой книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) пишет, что существует всего девять видов лжи, каждый из которых по-своему тяжел. Один из этих видов: гневат а-даат, что буквально переводится как «кража знания». Тот, кто делает какие-либо действия с целью ввести ближнего в заблуждение, создает видимость того, что он сделал ему добро – принадлежит к этой группе. Такие действия называются «кражей знания», поскольку таким способом человек как бы “ворует” хорошее расположение товарища по отношению к нему. Рабейну Йона пишет, что в определенном аспекте гневат а-даат хуже, нежели обычная кража, поскольку лукавство уст – большая провинность, а мы обязаны действовать в рамках истины, так как она – основа для чистоты человеческой души.
Поскольку не многим известно об этом виде лжи и ее рамках, попробуем вкратце рассмотреть этот вопрос. Это поможет нам также понять, насколько важно как можно дальше отстраняться от лжи и всего подобного ей.
В Талмуде (трактат Хулин, 94а) мы находим несколько примеров гневат а-даат. Так, например, в Талмуде приводится закон, что если у еврея есть какое-то некошерное мясо и ему нечего с ним делать, запрещено отдать его нееврею, делая вид, что отдал ему кошерное мясо, поскольку тем самым он вводит нееврея в заблуждение, будто это мясо, пригодно для употребления ему самому. Также запрещено еврею уговаривать товарища отведать у него что-либо, если он заранее знает, что товарищ откажется кушать. Однако, пишет Сма (Хошен Мишпат, 228:9), именно уговаривать запрещено, хотя нет запрета предложить ему пищу один или два раза (потому что иначе это будет выглядеть в глазах окружающих, как неуважение к товарищу, ведь не все знают истинную причину отказа от такого предложения).
В Талмуде объясняется, что запрет гневат а-даат действителен только тогда, когда еврей делает какие-либо действия, цель которых ввести товарища в заблуждение; если же товарищ ошибается сам, в этом нет запрета. К примеру, если еврей, идя в определенное место, встретил по дороге товарища, который ошибочно считает, что тот вышел ему на встречу, в этом случае нет необходимости сообщать товарищу о его заблуждении, ведь, идя по дороге, он совершенно не намеревался ввести кого-либо в заблуждение.