Lyrics

1. Десятью изреченными [повелениями] был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним изреченным [повелением]! Но [все же Вс-вышний создал мир именно таким образом, что показывает нам, насколько он важен для Него], поэтому возмездие постигает злодеев, которые губят мир, созданный десятью изреченными [повелениями], и щедро вознаграждает праведников, которые поддерживают существование мира, созданного десятью изреченными [повелениями].

Десятью изреченными [повелениями] был создан мир. В Талмуде сказано, что хотя в Пятикнижии можно насчитать девять таких повелений (девять раз повторены в рассказе о сотворении мира слова «сказал Всесильный»), стих «В начале сотворил Всесильный небо и землю» (Брейшит, 1:1) тоже можно причислить к ним, хотя он и отличается от остальных (ведь не написано: «Сказал Всесильный: “Да будет…”»). Возможно, Вс-вышний не пожелал открыть людям, что именно предшествовало процессу творения, который начался с создания бесформенной материи, — именно так комментаторы Торы объясняют первые слова книги Брейшит. В течение шести дней творения материя и дух приняли, благодаря остальным девяти повелениям Вс-вышнего, форму конкретных созданий. В святом языке есть два слова, обозначающие речь: маамар (оно употреблено в данной мишне) и дибур. Последнее означает сам процесс произнесения звуков речи, а маамар подразумевает именно содержание сказанного. Поэтому в описании акта творения мы находим выражение вайомер Элоким («сказал Всесильный»), ибо здесь говорится о создании конкретных сущностей посредством определенных сил, содержащихся в словах Творца. (Дерех хаим)

Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним изреченным [повелением]!.. Поэтому возмездие постигает злодеев. Не следует понимать эти слова так, что цель создания мира именно таким образом заключается в последующих возмездии и награде. Во-первых, это было бы несправедливо. Представьте себе, что некий человек построил дом, цена которого десять тысяч монет, истратив в десять раз больше. Однажды кто-то сжег его дом. Разумеется, пострадавший не сможет потребовать за него больше десяти тысяч — ведь этого было достаточно для постройки дома. Во-вторых, Творец не создавал бы мир лишь для того, чтобы кого-то наказать. Ведь Он не желает умножать страдания грешников, а ждет их раскаяния. Мишна вообще не пытается объяснить, какую цель преследовал Вс-вышний, создав мироздание десятью повелениями. Возможно, Он пожелал сообщить нам этим, что сотворенный мир отражает Его совершенство и цельность, а это, в свою очередь, связано с числом 10 (см. комм, к Авот, 3:6). На самом деле мы не знаем, почему Вс-вышний создал мир десятью повелениями — ведь Он мог осуществить Свой замысел и с помощью одного. Однако в нашем представлении то, что мир создан десятью повелениями, а не одним, указывает на его особую ценность в глазах Творца. Отсюда мораль: мы должны дорожить подаренным нам миром и не допускать, чтобы наши грехи разрушали его. (Дерех хаим)

Имеется в виду одно повеление, включающее в себя все девять остальных. Понятно, что мир, созданный одним повелением, отличался бы от мира, в котором мы живем. В нем творения, не будучи самостоятельными, сразу же после появления на свет сливались бы со своим источником. В таком мире могущество Творца проявлялось бы явно. На это намекают слова: «Ведь он мог быть создан…». На иврите яхолъ («мог») указывает на один из атрибутов — йехолет («могущество») Творца. Однако Вс-вышний дал людям свободу выбора. Он хотел, чтобы они сами, по собственной воле приняли Его власть. Поэтому Творец создал мир таким, каков он есть. Благодаря последующим девяти повелениям мир материализовался, творения обрели форму отдельных объектов и стали ощущать себя независимыми от Создателя. Поэтому и полагается праведникам награда — ведь Вс-вышний поручил людям важную миссию: превратить этот далекий от света Творца мир в Его обитель. (Любавичский Ребе)

Поэтому возмездие постигает злодеев. Буквально сказано: «Поэтому со злодеев взыскивается долг». Злодей наказывается не ради мести, а для того, чтобы он «заплатил свой долг». Человек приходит в этот мир, чтобы построить в нем обитель для Творца, следуя Его указаниям. Тот, кто не выполняет свою задачу, становится «должником» Вс-вышнего. «Вернуть долг» человек может лишь путем раскаяния, которое восполняет все упущенное им за то время, пока он предавался грехам. (Любавичский Ребе)

2. Десять поколений [насчитывается] от Адама до Ноаха; из этого мы видим, сколь велико Его долготерпение, ибо все эти поколения постоянно гневили Его, пока Он не обрушил на них воды потопа. Десять поколений [насчитывается] от Ноаха до Авра-гама; из этого мы видим, сколь велико Его долготерпение, ибо все эти поколения постоянно гневили Его, пока не пришел праотец наш Аврагам и удостоился всего, [что могли] заслужить они.

Десять поколений [насчитывается] от Адама до Ноаха. В Торе (Брейшит, 5:3-29) перечисляются эти десять поколений. Возникает вопрос, с какой целью это сделано — ведь Тора не является книгой летописей и многие исторические события в ней вовсе не упоминаются. Видимо, в данном случае это перечисление намекает на долготерпение Вс-вышнего. (Тиферет Исраэлъ)

Из этого мы видим, сколь велико Его долготерпение. Хотя долготерпение — одно из тринадцати свойств, присущих Вс-вышнему, и все они названы в Торе (Шмот, 34:6,7), Мишна сообщает нам здесь, в течение какого именно отрезка времени Творец сдерживает гнев. (Тиферет Исраэлъ)

Число 10 указывает на завершенность, полноту — как в сфере добра, так и в сфере зла. Зло, чтобы достичь полноты, проходит десять стадий. Поэтому Вс-вышний ждал десять поколений, пока чаша зла не переполнилась. (Любавичский Ребе)

Пока Он не обрушил на них воды потопа. К кому относятся эти слова? Если к десятому поколению, то так и следовало сказать, иначе можно понять, что это сказано обо всех десяти поколениях. Кроме того, если имеется в виду только десятое поколение, то почему все предыдущие не были наказаны? Видимо, тогда происходила постоянная реинкарнация душ. И таким образом одни и те же души воплощались десять раз, ибо Вс-вышний многократно предоставлял им возможность избавиться от грехов, совершенных в прошлых воплощениях. Следовательно, все поколения были наказаны. Можно дать и другое объяснение. Потоп уничтожил надгробные памятники, а обозначение места захоронения важно для упокоения души. Поэтому потоп можно рассматривать как наказание и умершим. (Мидраш Шмуэль)

Десять поколений [насчитывается] от Ноаха до Аврагама. Поколение Ноаха сюда не входит. (Тосфот Йом-Тов)

Пока не пришел праотец наш Аврагам и удостоился всего, [что могли] заслужить они. Hoax тоже был праведным человеком, как сказано в Торе (Брейшит, 6:9). И все же он не удостоился всего, что могли заслужить предшествовавшие поколения. Все его современники погибли. Люди, жившие и в ту эпоху, и раньше, грабили, враждовали, развратничали. А люди поколения Аврагама и предшествовавших ему, строители Вавилонской башни, отличались дружелюбием, между ними царило согласие. За это им полагалась награда, но так как они взбунтовались против Творца, все хорошее, чего они удостоились, стало достоянием сферы зла. Затем появился Аврагам и начал внедрять в умы людей идею единобожия, что благотворно повлияло на человечество. Аврагам своими деяниями высвободил из сферы зла благо, предназначенное Вс-вышним для всех десяти предыдущих поколений, и поэтому удостоился его. (Любавичский Ребе)

Люди поколения Ноаха были грабителями и развратниками. Поэтому они понесли наказание в этом мире. Десять поколений от Ноаха до Авраг ама грешили в сфере духа. Они восстали против Творца — и были наказаны лишением духовных благ. Зная обо всем, что было даровано Аврагаму, мы можем представить себе, чего лишились предшествующие поколения. (Тиферет Исраэлъ)

3. Десяти испытаниям подвергся праотец наш Аврагам и выдержал их все — из этого мы видим, сколь велика любовь нашего праотца Аврагама [ко Вс-вышнему].

Десяти испытаниям подвергся праотец наш Аврагам. Наши учители говорят, что Вс-вышний подвергает серьезным испытаниям лишь людей с великой душой — праведников. До Аврагама в мире не появлялись люди с таким высочайшим духовным потенциалом. Поэтому он был первым, кого Вс-вышний подверг испытаниям. Разумеется, Творцу известно, выдержит человек проверку или нет. Смысл испытаний в другом. Во-первых, благодаря им человек может проявить самые сокровенные свойства своей души. Успешно пройдя проверку, он по-иному осмысливает отношение к нему Вс-вышнего, глубже постигает смысл собственной жизни. Во-вторых, испытания, которые выдержал человек, помогают окружающим по справедливости оценить его личность — ведь люди судят ближнего по его деяниям. Дать объективную оценку нереализованным душевным качествам гораздо сложнее. Поэтому в начале рассказа о принесении в жертву Ицха-ка сказано: «…Всесильный испытывал Аврагама» (Брейшит, 22:1), — где приведено имя Вс-вышнего, характеризующее Его справедливость: Элоким. «Испытание» же на иврите — нисайон, что недаром созвучно слову нес («чудо»), ибо выдержавший судьбоносное испытание выходит за пределы естественного. (Дерех хаим)

4. Десять чудес были совершены для наших праотцев в Египте и десять — на море; десятью наказаниями покарал Святой [Творец], благословен Он, египтян в Египте и десять — на море. Десять раз испытывали праотцы наши Святого [Творца], благословен Он, в пустыне, как сказано: «Но испытывали Меня уже десять раз и не внимали голосу Моему».

Десять чудес были совершены для наших праотцев в Египте… десятью наказаниями покарал Святой [Творец]… египтян в Египте. Как объясняют комментаторы, чудеса, совершенные Творцом в Египте, заключались в том, что бедствия, обрушившиеся на эту страну, не коснулись сынов Израиля, хотя и носили глобальный характер. Но если принять это объяснение, непонятно, почему в мишне сначала упоминаются чудеса, а затем — наказания: ведь если бы не было десяти кар, не было бы и десятикратного спасения! Вс-вышний, конечно же, мог уничтожить египтян мгновенно, но цель Его была не столько в воздаянии им за преступления, сколько в том, чтобы сделать имя Свое известным во всем тогдашнем языческом мире. Наказывая египтян, Он продемонстрировал Свою безраздельную власть над мирозданием, над бытием, полностью подчиненным Его воле. Спасти евреев было для Творца более важным, чем покарать их врагов, потому-то о чудесах и говорится раньше. (Мидраш Шмуэль)

Десять раз испытывали праотцы наши Святого [Творца]. Обо всем этом говорится в Пятикнижии и Талмуде. «Испытывать Творца» означает совершить грех из-за сомнения в Его всемогуществе или в истинности слов Его пророков. Обычно причиной греха служит неспособность человека противостоять соблазну, которым искушает его сатана. (Тиферет Исраэль)

5. Десять чудес происходили с нашими праотцами в Храме: ни у одной женщины не было выкидыша от запаха мяса приносившихся в жертву животных; и никогда не портилось это мясо; и не видели на бойне мух; и не случалось у первосвященников семяизвержения в Йом-Кипур; и не гасили дожди костры, разложенные [на жертвеннике]; и ветер не развеивал столбы дыма; и не приходили в негодность [хлебные приношения:] омер, два хлеба [из зерен нового урожая] и фигурный хлеб; [люди] стояли в тесноте, но когда они падали ниц, места хватало всем; и никогда не причиняли вреда в Иерусалиме змеи и скорпионы; и не говорил один другому, ночуя в Иерусалиме: «Тесно мне здесь».

Десять чудес происходили с нашими праотцами в Храме. Мишна перечисляет эти десять чудес, поскольку о них не говорится в Письменной Торе ни прямо, ни намеком, — в отличие от предыдущих мишнайот, базирующихся на сказанном в Танахе. (Тиферет Исраэлъ)

Хотя, на первый взгляд, эти чудеса Творец совершил ради Своего Храма: они были призваны внушать людям трепет пред Шхиной, присутствовавшей там, и особое отношение к нему, а также способствовать безупречному проведению службы в нем, — все же в мишне подчеркивается, что Он совершил десять чудес для людей — «с нашими праотцами»: каждый из них мог извлечь для себя нравственный урок, — а кроме того, на это намекает число 10 (столько же чудес было и в Египте, и при переходе сынами Израиля моря). (Маген авот)

Мишна рассказывает о чудесах, которые произошли в Храме, чтобы мы представили себе удивительную атмосферу, которая там царила, и позавидовали бы нашим предкам. А это, в свою очередь, должно побудить нас устранить причины, которые привели к разрушению Храма и препятствуют его восстановлению, как сказано в молитве «Мусаф»: «Из-за грехов наших мы были изгнаны из своей страны». (Любавичский Ребе)

Ни у одной женщины не было выкидыша от запаха мяса приносившихся в жертву животных. Хотя есть мясо принесенных в жертву животных Закон разрешает далеко не всем и при соблюдении ряда условий, беременным это позволено, если есть опасность для их жизни или для жизни плода. И все же женщины, ждавшие ребенка, не стали бы приходить в Храм, чтобы избежать возможной неприятной ситуации, если бы не это чудо, явленное Вс-вышним с целью не огорчать их и дать возможность посетить Храм. (Тиферет Исраэлъ)

Это чудо — пример тому, насколько внимателен Вс-вышний к нуждам каждого человека. Именно поэтому с него начинается перечисление сверхъестественных явлений, происходивших в Храме, хотя, казалось бы, следовало бы прежде всего назвать чудеса, совершенные для всего Израиля. (Любавичский Ребе)

Никогда не портилось это мясо. Есть мнение, согласно которому слово «никогда» говорит здесь о том, что это чудо имело место не только в Иерусалимском Храме, но и в переносном Шатре откровения во время странствий народа Израиля в пустыне, и везде, где евреи совершали жертвоприношения до строительства Храма. Мясо не портилось благодаря словам хозяина животного при посвящении его Творцу. И если человек способен освятить мясо принадлежащей ему скотины, то он тем более в состоянии, освятив собственную плоть, предотвратить ее гниение в могиле. Ведь ему дарована святая душа — необходимо только помочь ей проявиться с помощью самоограничений и исполнения заповедей. (Мид-раш Шмуэлъ)

Не случалось у первосвященников семяизвержения в Йом-Кипур. Семяизвержение у первосвященника в Иом-Кипур — мистический признак, свидетельствующий об успехе сатаны в борьбе со святостью в день ее высшего проявления. Чтобы избежать этого, первосвященники перед Иом-Кипуром переходили на особую диету, а в ночь перед службой им не давали спать. Тем не менее все эти меры могли и не помочь, если бы не чудо. (Мидраш Шмуэлъ)

Никогда не причиняли вреда в Иерусалиме змеи и скорпионы. Хотя это чудо распространялось на весь город, его все же причисляют к чудесам, явленным в Храме: ведь благодаря ему люди не опасались приходить в Иерусалим по праздникам, чтобы посетить Храм, и в течение всего года, чтобы совершить жертвоприношения. (Любавичский Ребе)

Не говорил один другому, ночуя в Иерусалиме: «Тесно мне здесь». Это не означает, что в Иерусалиме не было тесно. Чудо состояло в том, что теснота не мешала людям наслаждаться каждой минутой пребывания в святом городе. Они не обращали внимания на давку и не жаловались друг другу на неудобства — их душам было просторно в Иерусалиме. (Любавичский Ребе)

В предыдущих мишнайот этой главы о различных событиях рассказано в хронологическом порядке, начиная с сотворения мира и кончая чудесами, происходившими в Иерусалимском Храме. Следующую мишну уместно было бы поместить сразу после первой, однако она не вписывается в хронологический ряд, поскольку ее содержание имеет вневременной характер. (Любавичский Ребе)

6. Десять творений были созданы накануне субботы, в сумерки: жерло, [ведущее в недра] земли, устье колодца, уста ослицы, радуга, ман, посох, [червь] ша-мир, письменность, письмена, [высеченные в скрижалях], и [сами] скрижали. Некоторые [авторитеты] говорят, что [в это время были созданы также] могила для Моше, учителя нашего, и баран для праотца нашего Аврагама. Некоторые [авторитеты] говорят, что [в это время были созданы] и злые духи, а также клещи, с помощью которых [люди смогли] изготавливать другие клещи.

Десять творений были созданы накануне субботы, в сумерки. «В сумерки» на иврите — бейн гашмашот (букв, «между светилами»): между заходом солнца и появлением на небе других светил — звезд. Это талмудическое понятие толкуется двояко: а) временной отрезок, по поводу которого существуют сомнения, считать ли его частью дня или ночи (период суток, называющийся в русском языке «вечером» и начинающийся с наступлением темноты, Тора причисляет к ночи. — Прим. пер.); б) особый отрезок времени, в который входит как завершение дня, так и начало ночи. Вторую трактовку также можно понимать двояко: а) в этом отрезке день и ночь сливаются; б) он не относится ни ко дню, ни к ночи. Его можно сравнить с вершиной геометрического угла, представляющей точку, в которой соединяются две его стороны и которая не имеет собственных пространственных характеристик. Подобно ей, бейн гашмашот не имеет характеристик временных, являясь как бы точкой во времени, — однако именно в ней и были созданы перечисленные в этой мишне творения. (Любавичский Ребе)

Все перечисленные в этой мишне творения соединяют в себе два начала: физическое и метафизическое. Поэтому они и созданы в бейн гашмашот перед субботой — в период, когда будни сменяются святым днем. (Дерех хаим)

Жерло, [ведущее в недра] земли. Букв, «уста земли». Имеется в виду способность, которой земля была наделена для того, чтобы она поглотила Кораха и всех его приверженцев (см. Бемидбар, 16:30,31) и сообщила всему Израилю о том, что те оказались в преисподней. (Тосфот Иом-Тов)

Устье колодца. Речь идет о чудесном колодце, сопровождавшем евреев во время их странствий по пустыне. Этот колодец был наделен даром речи и воспевал чудеса, связанные с ним (см. Бемидбар, 21:16-18). (Рав)

Уста ослицы. Здесь имеется в виду ослица Бильама (см. Бемидбар, 22:28). (Рав)

Посох. Посох Моше, с помощью которого он совершал в Египте и на Красном море знамения и чудеса. Посох был изготовлен из редко встречающегося драгоценного камня, и на нем было вырезано четырехбуквенное имя Вс-вышнего. (Тиферет Исраэлъ)

Письменность. У ивритского слова ктав несколько значений: «письменность», «письмо», «шрифт». Здесь имеется в виду способность людей к передаче информации с помощью системы буквенных знаков. (Меири)

Письмена, [высеченные в скрижалях]. Эти письмена были уникальными: они не имели зеркального отражения, и на скрижалях, представлявших собой параллелепипеды, один и тот же текст, буквы которого были как бы выпилены сквозь всю толщину камня, читался одинаково с каждой из шести сторон. (Тосфот Йом-Тов)

Могила для Моше. Пещера, в которой был похоронен Моше, была уготована для этой цели Самим Вс-вышним. С тех пор многие искали ее, и безрезультатно: Творец сделал ее недоступной для людей. (Тиферет Исраэлъ)

Баран для праотца нашего Аврагама. Речь идет о баране, которого Аврагам принес в жертву вместо своего сына Ицха-ка. Не следует понимать сказанное здесь так, будто этот баран жил две тысячи лет от начала времен до принесения его в жертву. И он, и все остальные создания, перечисленные в этой мишне, были сотворены тогда лишь как прообразы реалий, каждая из которых материализовалась в отведенное ей по замыслу Творца время. (Дерех хаим)

Некоторые [авторитеты] говорят, что [в это время были созданы] и злые духи. По словам наших учителей (Сангедрин, 38а), Вс-вышний создал Адама самым последним из всех творений с тем, чтобы к появлению человека на свет все для его существования было подготовлено, — «чтобы он сразу приступил к трапезе». Глубинный смысл этих слов таков: человек должен был не мешкая взяться за выполнение задачи, для которой и был создан. Ему предстояло изменять только что сотворенный материальный мир, одухотворяя его природу и тем самым приводя его к совершенству. Все же творения, перечисленные в этой мишне, были изначально совершенными и потому появились на свет после Адама. Что же касается злых духов, то они, в отличие от всех остальных созданий, не несут в себе потенциал добра и потому не могут быть одухотворены; как воплощение абсолютного зла они выполняют лишь карательные функции, и их существование не представляет самостоятельной ценности. (Любавичский Ребе)

А также клещи, с помощью которых [люди смогли] изготавливатъ другие клещи. Для изготовления клещей необходимы такие же клещи. Возникает естественный вопрос: откуда появились «праклещи»? Мишна отвечает, что они были сотворены Вс-вышним. Талмуд не принимает ее мнение, считая, что первые клещи могли быть созданы человеком путем литья, но все же ряд авторитетов согласны с точкой зрения, приведенной в этой мишне. (Рав)

Почему Мишна не говорит кратко: «…а также клещи»? Можно предположить, что составитель Мишны хотел подчеркнуть следующее: клещи сотворены не ради них самих, а для создания с их помощью других клещей, и, несмотря на незначительность этого инструмента в системе всего мироздания, их изготовил Сам Вс-вышний. Мы видим отсюда, как важно Ему, чтобы человек занимался созидательным трудом. Злые духи и клещи упомянуты рядом, чтобы подчеркнуть: и те, и другие не самоценны и являются лишь инструментами. (Любавичский Ребе)

7. Семь особенностей присущи болвану и семь — умному. Умный не говорит в присутствии того, кто мудрее и превосходит его числом [своих учеников и прожитых лет]; не перебивает собеседника; не торопится с ответом; задает вопросы по существу и не дает уклончивых ответов; отвечает на первый [вопрос] сначала, а на последний — в конце; о том, чего не слышал, говорит: «Я не слышал»; признает истину. Глупец же [отличается] противоположными особенностями.

Семь особенностей присущи болвану. Под «болваном» здесь подразумевается вполне способный и знающий ученик мудрецов, но не воспитавший в себе сдержанность и вежливость, поверхностно мыслящий и не способный к глубокому анализу изучаемого. (Тиферет Исраэлъ)

8. Бедствия семи видов постигают мир за семь различных проступков. Если одни отделяют десятую часть урожая, а другие не отделяют, — возникает смута, приводящая к нехватке продуктов, [когда] одни голодают, а другие сыты; если [все] решили не отделять десятую часть урожая — наступает голод из-за засухи; если [все решили] не отделять положенную часть от теста — начинается голодный мор. Эпидемии постигают мир за то, что суды не приговаривают к смерти [преступников] в соответствии с требованиями Торы, и за [несоблюдение законов о] плодах года «шмита». Меч [войны] карает мир за судебную волокиту, за несправедливый суд и за вынесение постановлений, противоречащих законам Торы.

Бедствия семи видов… за семь различных проступков. Эта мишна и следующая за ней сообщают нам, среди прочего, что Вс-вышний наказывает по принципу «мера за меру». Зная об этом, людям легче исправлять себя, устраняя причины, которые привели к бедствиям. (Меири)

Если одни отделяют десятую часть урожая, а другие не отделяют, — возникает смута. За пренебрежение этой заповедью наказывается не только конкретный виновник, но все население Эрец-Исраэль, — так же, как и награда за ее исполнение приносит благословение всей стране. (Мидраш Шмуэль)

Если [все решили] не отделять положенную часть от теста — начинается голодный мор. На языке Танаха и Талмуда часть теста, отделяемая для когена, называется «хала». За нарушение этого предписания полагается более тяжелое наказание, чем за пренебрежение заповедью отделения десятой части урожая, и тому есть две причины: а) от теста отделяют намного меньшую долю, чем от урожая: тот, кто выпекает его для себя, отделяет 1/24 часть, а тот, кто зарабатывает этим, — 1/48; б) тесто предназначено для выпечки жизненно необходимого продукта, в то время как без всего остального можно существовать. (Дерех хаим)

Эпидемии постигают мир за то, что суды не приговаривают к смерти [преступников] в соответствии с требованиями Торы. Здесь возможен и иной перевод: «Эпидемии постигают мир из-за [преступников, которых] суд не может приговорить к смерти в соответствии с требованиями Торы [из-за недостаточности улик или из-за того, что они скрываются от правосудия]». (Мидраш Шмуэль)

За [несоблюдение законов о] плодах года «шмита». Закон обязывает владельцев полей, садов, виноградников объявить урожай года «шмита» — последнего года семилетнего цикла — бесхозным, так что каждый может брать себе плоды урожая для еды. Наказание за нарушение этого закона основано на принципе «мера за меру»: ангел смерти лишает жизни не только тех, кто согрешил, но и всех окружающих, — подобно тому, как объявление урожая бесхозным должно было уравнять во владении им его хозяев со всеми остальными. (Дерех хаим)

9. Нашествие хищных зверей происходит из-за напрасно произнесенных клятв и осквернения имени Вс-вышнего; люди становятся изгнанниками из-за идолопоклонства, и кровосмешения, и кровопролития, и нарушения законов о «шмите». В четыре периода [семилетнего цикла] эпидемии свирепствуют особо: в четвертый [год], в седьмой год, а также сразу же по его завершении и ежегодно по окончании праздника Сукот. В четвертый [год] — из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая третьего года; в седьмой — из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая шестого года; по завершении седьмого — из-за [несоблюдения законов о] плодах седьмого года; ежегодно по окончании праздника Сукот — из-за присвоения даров для бедных.

Нашествие хищных зверей происходит из-за напрасно произнесенных клятв и осквернения имени Вс-вышнего. Творец осенил человека Своим именем, создав его по Своему подобию. У каждого хищника есть животная душа, связанная с духовным прообразом этого зверя в высших мирах, и оттуда передается ему страх перед человеком, отмеченным именем Вс-вышнего. Напрасные клятвы оскверняют это имя, отдаляют Его от людей, и хищники перестают бояться их. (Мидраш Шмуэль)

Люди становятся изгнанниками из-за идолопоклонства, и кровосмешения, и кровопролития, и нарушения законов о «шмите». Вс-вышнего называют Б-гом Земли, имея в виду Землю Израиля, которую Он освятил Своей Шхи-ной, из-за чего идолопоклонники не могут в ней укорениться. Страна Израиля называется в Танахе святой (см. Зхарья, 2:16), а кровосмешение — осквернение святости. Страна Израиля называется также «страной жизни» (см. Иехезкель, 26:20), поэтому в ней недопустимо кровопролитие. Нарушение требования не обрабатывать землю в год «шмита» также оскверняет святость Страны Израиля, так как седьмой год семилетнего цикла подобен седьмому дню недели — святой субботе. (Дерех хаим)

Эпидемии свирепствуют особо… из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая. В предыдущей мишне было сказано, что кара за указанный грех — голод, а не эпидемии. Тем не менее оба утверждения не противоречат друг другу: наказание голодом, как и эпидемиями, не исключает возможности дополнительного наказания. (Мидраш Шмуэль)

10. Четыре точки зрения [на имущественные отношения] существуют у людей. Тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — мое», — простак. [Тот, кто говорит:] «Мое — мое, а твое — твое», — обыватель; некоторые [авторитеты] считают, что таким было мнение жителей Сдома. [Тот, кто говорит:] «Мое — твое, и твое — твое», — благочестив. [Тот, кто говорит:] «Твое — мое, и мое — мое», — грешник.

Тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — мое», — простак. Так готовы относиться к ближнему многие, уступая ему что-либо из принадлежащего им, они надеются на ответную щедрость в будущем. Однако человек, проникшийся мудростью Торы, должен проявлять уступчивость бескорыстно, без расчета на взаимность. (Тиферет Исраэль)

[Тот, кто говорит:] «Мое — твое, и твое — твое», — благочестив. [Тот, кто говорит:] «Твое — мое, и мое — мое», — грешник. Может возникнуть вопрос: ведь в трактате Авот приводятся наставления для тех, кто стремится к благочестию, — зачем же приводить здесь точку зрения грешника? На самом деле здесь идет речь о человеке, который выполняет все требования Закона, более того: ужесточает их для себя — и проявляет щедрость, помогая нуждающимся; однако греховность такого человека выдают его слова. Проявляя широту своей натуры, он заявляет бедняку примерно следующее: я тебе помогаю лишь по доброте души, но на самом-то деле все — мое. Составитель Мишны считает, что, исходя из норм благочестия, этот человек — все равно грешник. Благочестивым же здесь называется тот, кто был бы рад оказывать нуждающимся щедрую помощь, но сам испытывает материальные затруднения и вынужден ограничиться небольшими взносами в пользу бедняков. При этом он не жалеет для них слов ободрения и не дает им почувствовать, что облагодетельствовал их. По мнению составителя Мишны, уже за одно приведенное здесь высказывание этого человека он должен считаться благочестивым. (Любавичский Ребе)

11. [Существуют] четыре типа характера. Вспыльчивый, но отходчивый больше приобретает, чем теряет; уравновешенный, но злопамятный больше теряет, чем приобретает; уравновешенный и отходчивый — благочестив; вспыльчивый и злопамятный — грешник.

Обычно вспыльчив тот, у кого мягкий характер: он быстро выходит из себя — но и быстро успокаивается. Человеку с твердым характером обычно свойственна злопамятность, поэтому в том случае, если ему удалось изменить свою природу и воспитать в себе терпимость к окружающим, он считается благочестивым. Вспыльчивый же по натуре своей не должен быть злопамятным, и если он таит в душе злобу к кому-либо, это свидетельствует о том, что он культивирует ее в себе, подавляя присущие ему качества. (Дерех хаим)

Вспыльчивый и злопамятный — грешник. Почему в Мишне упоминается грешник — далекий от норм благочестия человек? Речь здесь идет о том, кому вспыльчивость и злопамятность присущи изначально, но он сдерживает себя, не позволяя этим качествам проявиться. Несмотря на это он считается грешником до тех пор, пока не изменит полностью свою природу. (Любавичский Ребе)

12. [Существуют] четыре типа учеников. Тот, кто быстро усваивает [материал] и быстро забывает, больше теряет, чем приобретает; тот, кто усваивает с трудом, но не забывает, больше приобретает, чем теряет; тому, кто быстро усваивает и не забывает, выпала завидная участь; участь того, кто с трудом усваивает и быстро забывает, незавидна.

[Существуют] четыре типа учеников. Зачем Мишна сообщает нам то, что известно каждому профессиональному педагогу? Дело в том, что обучать людей Торе должны не только те, кто умеет преподавать, но и все знающие ее. Если последние станут изучать дидактику и найдут индивидуальный подход к каждому ученику, их будут считать благочестивыми. (Любавичский Ребе)

Тому, кто быстро усваивает и не забывает, выпала завидная участь. Преподавателю не следует гордиться собой, если у него есть ученик, обладающий выдающимися способностями: «завидная участь» определена воспитаннику Небесами. (Любавичский Ребе)

Участь того, кто с трудом усваивает и быстро забывает, незавидна. При работе с таким учеником преподаватель не должен отчаиваться: ведь «незавидная участь» также дарована ему волей Творца. При этом надо делать все возможное для развития его способностей. (Любавичский Ребе)

13. [Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается пожертвований бедным. Тот, кто хочет давать сам, но не [хочет, чтобы] давали другие, — враждебно относится к окружающим; [тот, кто хочет,] чтобы давали другие, но не он, — враг самому себе; тот, кто дает сам и побуждает давать других, — благочестив; тот, кто не [хочет] давать сам и не [хочет, чтобы] давали другие, — грешник.

[Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается пожертвований бедным. Букв, «четыре типа людей, дающих пожертвования бедным». Их объединяет то, что несмотря на такой разнобой в отношении к благотворительности, все они жертвуют деньги в пользу бедных и отличаются друг от друга лишь тем, что одни это делают охотно, а другие — вопреки желанию. (Мидраш Шмуэлъ)

Тот, кто хочет давать сам, но не [хочет, чтобы] давали другие, — враждебно относится к окружающим. Ему известно, что в заслугу за исполнение этой заповеди Вс-вышний награждает людей богатством, а такой человек не желает, чтобы другие богатели. (Мидраш Шмуэль)

Тот, кто не [хочет] давать сам и не [хочет, чтобы] давали другие, — грешник. Такой еврей тоже помогает бедняку, но лишь из сострадания к конкретному человеку, а не потому, что признает необходимость поддержки обществом всех нуждающихся. Он — грешник, ибо не признает принцип Торы, возводящей благотворительность в закон. (Мидраш Шмуэль)

14. [Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается посещения уроков Торы. Тот, кто приходит, но бездельничает, получает вознаграждение за сам факт своего прихода; тот, кто учится [самостоятельно], но не приходит [на уроки], получает вознаграждение за то, что учится; тот кто приходит и учится, — благочестив; тот, кто не приходит и бездельничает, — грешник.

[Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается посещения уроков Торы. Букв, «четыре типа людей, посещающих уроки Торы». В двух случаях из четырех следовало бы сказать не «посещающих», а «посещавших»: речь идет о тех, кто оставил занятия в группе либо потому, что решил учиться самостоятельно, либо по той причине, что сошел с правильного пути и Тора перестала его интересовать. (Тиферет Исраэль)

15. [Существуют] четыре типа [учеников], занимающихся у мудрецов: «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка впитывает все; в воронку с одной стороны входит, а с другой выходит; фильтр пропускает вино, но задерживает осадок; сито задерживает муку [крупного помола], но пропускает муку тонкого помола.